La muerte, en sentido estricto, es la cesaci\u00f3n o t\u00e9rmino de la vida; sin embargo, en el pensamiento tradicional, se considera la etapa final de la vida, en la que se separa el cuerpo del alma o conciencia, que es lo que nos hace humanos. A lo largo de la historia de la filosof\u00eda, se ha discutido el concepto de la muerte desde Plat\u00f3n y S\u00f3crates hasta Kant o Heidegger. Para este \u00faltimo, la muerte es un acontecimiento esencial en la vida humana, y es el momento de decir adi\u00f3s a todo lo que tienes.<\/p>\n
\u00bfPero por qu\u00e9 nacemos si vamos a morir? No hay forma de responder a esta pegunta y, no obstante, vivimos toda nuestra existencia pensando en ese momento. Desde nuestro punto de vista occidental, nos genera miedo, tristeza o dolor. Ahora bien, otras culturas nos podemos ven la muerte de una manera completamente diferente a la nuestra, incluso celebr\u00e1ndola. El punto en com\u00fan de todas esas visiones es la idea de la vida despu\u00e9s de la muerte. Al igual que la pregunta anterior, tampoco tenemos evidencia alguna de que haya algo m\u00e1s. Sin embargo, el pensar en ello nos proporciona esperanza y alivio ante ese momento. Las religiones tienen un papel fundamental en ello.<\/p>\n
En conclusi\u00f3n, en mi opini\u00f3n, deber\u00edamos dejar de considerar la muerte como un acontecimiento tr\u00e1gico y valorarla como el punto final de la vida, exceptuando casos como los suicidios, accidentes de tr\u00e1fico o asesinatos. Al fin y al cabo, cuando te mueres, lo que se agota es tu cuerpo, pero tu conciencia y tu legado vivir\u00e1 en la gente que te recuerde, porque en realidad nadie se muere mientras lo sigan recordando.<\/p>\n
Pablo Fern\u00e1ndez \u00c1lvarez<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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