Publicado en Ver Asturies

San Xurde

Xurde y Flores vien a ser un todo, y nalgunos casos más tovía. El día 23 d’abril en munchos llugares festéxase San Xurde. Como santu mártir, tien una d’eses hestories increíbles qu’acuriosó’l cristianismu. Cuéntase que yera un soldáu de Dioclecianu, emperador que mandó perseguir a los cristianos al entamu del sieglu 4, y, que, como Xurde dixo que yera cristianu, pos acabaron torturándolu y matáronlu, precisamente, un 23 d’abril del añu 303.

La típica desplicación de los mártires, que, col pasu del tiempu, fue relatándose xuntu con otra riestra d’hestories milagroses nes que, como sabemos, acabó matando un dragón, too mui natural y creíble.

Conozse la biografía, vida y trabayos de milenta persones qu’esistieron n’antigüedá que nun tán venceyaos a hestories prodixoses, pero esti tipu de figures santificaes, al nun ser reales, añeren vieyes creyencies que, por sincretismu, va formando un todo que ye lo qu’aporta a los nuestros díes, y que, pa entendelo, ye necesario dir estudiando, separtando y analizando qué custiones contién la figura de San Xurde, y cómo se venceyó a distintes hestories y fue desendolcándose de distintes maneres en varies partes del mundu.

Resulta, que tamién ye una figura conocía nel ámbitu relixosu afroamericanu y musulmán del Mediu Oriente, especialmente en Palestina, onde lu conocen como Mar Djíries o Al-Jádr, o Al Hard, que sinifica El Verde, quedaivos con esti nome. Por ello, lo mesmu lu topamos de patrón de Beirut, como d’Aragón, Catalunya, Ingalaterra, Bulgaria, Etiopía, Georgia, amás d’en milenta poblaciones espardíes pel mundu. El nome tá enxareyáu al Griegu Georgios, o al Siriacu, Giwargis.

Nel sieglu 9, empieza a documentase la so hestoria montáu a caballu, blancu, y lluchando col dragón, o cuélebre, que quedaría espeyada nel afamáu llibru La lleenda aurea, de Santiago de la Voragine, que se dedicó a recoyer la vida de santos y facer un manuscritu con ello nel sieglu 13, llibru que s’espardió munchísimo cola apaición de les imprentes.

La hestoria del cuélebre apaez en muchos llugares d’Europa y tamién d’Asia menor, coles sos variantes. Según el relatu de La LLeenda Aurea, que pueedes consultar en esti enllaz , resumiendo, diz que:

Al llau d’una ciudá de Libia, llamada Silena, había un llagu paecíu a la mar nel que s’escondía un cuélebre. De xemes en cuando, arrimábase al pueblu y col so alientu mataba a la xente, por ello, cada día dáben-y dos oveyes pa tenelu contentu y fartu, hasta que llegó’l día que nun teníen bastante oveyes, polo que quedaron en que diben a dai una oveya y tamién a una persona del pueblu, según-y tocara nun sortéu, hasta qu’un día, tocó-y al rei qu’entregara a la so fía. Depués d’intentar salvala ofreciendo perres y tesoros, el pueblu díxo-y que non, que fuere él el que punxo la norma, y agora tocába-y.

Entós, la moza fue hasta la cueva onde vivía’l cuélebre pa que la comiera, y casualmente, va Xurde y pasa perellí nel caballu blancu, tralarí tralará, cuénta-y lo que taba asocediendo en pueblu, y decide ayudala. Mentántu-y dan a la parpayuela, apaez el cuélebre, Xurde échase enriba d’él col chuzu que llevaba y cláva-ylu, pero nun lu mata. Entós píde-y a la moza qu’ate al cuélebre pel pescuezu col cinchu que tien nel so vestíu, y entós, el monstru quedó mansu como un perrín y siguióla hasta’l pueblu. Namás vela venir, punxéronse toos escolforiaos y diben a fuxir del pueblu, pero Xurde, faciéndose’l chulín, diz-yos que’l Señor que lu mandó pa lliberalos del cuélebre. Aprovecha pa deci-yos que crean en Cristu y que, si se bauticen, que lu mata, que ye lo qu’acaba asocediendo, y manda que cuatro pareyes de gües que lu saquen fuera la ciudá hasta un campu. El rei fizo que construyeren una ilesiona n’honor a Santa María y San Xurde, y del so altar, surde una fonte de la que, si bebes, cura tolos males.

Como puede vese, esta lleenda, ye casi que la mesma hestoria que se conservó en Xixón como’l cuélebre de San Llorienzu, consultable nel enllace, que recuperara Luis Argüelles, y otres munches asemeyaes qu’hai espardíes per Europa (más información equí), que son anteriores al cristianismu, y que tán venceyaes, dafechu, a seres como’l Cetu, la Tarasca, Santa Marta, y toa una riestra de hestories nes que tán presentes unes moces, vírxenes, que s’asimilaron a les mayes, la reina maya y los mayos, la virxen María, que son representaciones del cambiu de ciclu, la llegada de la primavera, del mes de les flores, y por ello, estos personaxes se festexen nestes feches. El sincretismu ye lo que tien.

Amás, Xurde, como vimos, tamién se conoz como El Verde, que ye, nin más ni menos, que la representación de la rexeneración del mundu vexetal nestos meses antes del vranu, con toles festividaes que conlleva polos ciclos agrícoles. Sant Jordi en Catalunya tá venceyada, dafechu, a les flores.

Esta hestoria, tá venceyada tamién a la mitoloxía exipcia con Horus que mata a la serpiente Apofis, y la griega de Perseu, que mata a una gorgona, que, como sabemos, tenía culiebres na cabeza, pel mediu hai una princesa, una recompensa, propuestes de casoriu, conversión de la ciudá, etc. El venceyamientu con monstruos culebriegos, dase tamién en vocablos como guiverno, escrito n’Inglés como wyvern, o wivern, un dragón heráldicu con cuerpu culebriegu, dos pates y cola con púes, como’l Cetu, seres que salen de la interpretación de los caballinos de mar y les culiebres, y palabra que paez venir dende’l Francés wivre, guivre, vouivre, dende’l LLatín vipera, como víbora, culiebra.

Por tou esto, San Xurde, convirtióse nun soldáu a caballu proteutor de princeses, de los cruzaos, patrón de Caballeros y d’órdenes melitares relixoses, como los templarios, o la Orden Teutónica, y ye emblema de los exércitos rusos.

En Grecia, San Xurde Verde celébrase como ritu pa pidir que llueva, o seya de fertilidá. En Romania, festéxase tamién el 23 d’abril ornamentando árboles, lo que conocemos como los mayos.

La ilesia ortodoxa, en munchos países como Rusia, Ucraina, Serbia, Montenegro, etc.., que nun siguen calendariu gregorianu, sinon el xulianu, festéxenlu el 6 de mayu, pola diferencia de díes qu’esisten ente les dos maneres de contar el tiempu, y ye la fiesta la primavera. N’otros llugares, como Malta, puede llegar a festexase en feches de xunu, o xunetu.

El nome d’El Verde, dase tamién a San Xuan, otra figura venceyada al cambiu de ciclu estival, a les fogueres, los arcos florales y a la nueche na que los cuélebres dedíquense a procrear faciéndolo nel aire. Por ello, préndense fogures pa que, col calor, vaigan a facelo n’otru sitiu y la semiente, que ye ponzoña, nun caiga nos praos fértiles.

Na lliteratura y nes lletres de dalgunos cantares venceyaos a la entrada la primavera que cantaben les mayes, quedó viva la creyencia y presencia d’esti San Xuan Verde, qu’apaez dende la Edá Media nes estrofes de cantares de dances tradicionales al rodiu del festexu ritual de llantar los mayos pola llegada de la primavera.

Ya nel sieglu 13, nel Libro de Alexandre, escritu n’Asturianu, fala de la Maya nunos versos:
Sedie el mes de mayo coronado de floresafeitando los campos de diversos coloresorganeando las mayas e cantando d’amoresespigando las mieses que sembran labradores.

Como exemplu de qué o quién ye Xuan Verde, topamos delles referencies nel autor portugués del sieglu 15, Gil Vicente, na so xera Auto da festa, onde diz:

San Juan Verde passo por aqui:!quan garridico lo vi venir!

Gracies a testos d’otros autores posteriores, podemos albidrar como San Xuan Verde ye una referencia a la llegada anual de mayu, el mes de les flores. Asina, en 1627, Gonzalo Correas, na so xera Vocabulario de refranes y frases proverbiales, escribe:

─¿San Xuan el Verde paso por aki?

─Mas a de un ano, ke nunca le vi.

Nel Cancionero musical de Palacio, con obres recoyíes ente los sieglos 15 y 16, podemos alcontrar otros versos nos que se ve como se fai referencia a la llegada de los meses d’abril y mayu, nun contestu asemeyáu a los versos de la llegada de San Xuan Verde.

Entra mayo y sale abril:

!tan garridico le vi venir!

Fermín Canella na xera de 1896, Historia de LLanes y su Concejo, na páxina 440, cuenta como les hoberes antiguamente llamábense maya. Tamién apurre cachinos de cantares que s’echaben nos enrames y nos que se fala, direutamente, de la participación de les neñes y moces nestes dances, como esta lletra na que, amás, avísase de la llegada de San Xuan Verde, la primavera, momentu nel que los galanes regalaben les cases de les moces con ramos de flores, arcos, corones, árboles floríos, etc.

San Juan el verde, mozas, ya viene con las rosas.San Juan el verde, niña, no viene cada día.Desque la Pascua vieno, con flores m’entretengo

Otres lletres que’l Cuarteto Cea recuperara a mediaos del sieglu 20 y grabaran en 1978, y qu’usó’l grupu folk avilesín Trasgu, dicen:

Desque la Pascua vieno,con flores me entretevo.danzar quiere la niña,danzar en esta villa.Ya viene San Juan, moza,ya viene con las rosas.danzar quiere la dama,danzar en esta plaza.Desque la Pascua viene,danzar la niña quiere.Ya viene San Juan Verde,ya viene y ya se vuelve.

Asuntu que, amás, llévanos a lo que se conoz en munchos llugares como’l Green man, l’home verde, un ser que puede vese representáu en munchos edificios relixosos europeos medievales, como les catedrales, embaxu la forma d’una cara humana, o mascaritu, con pinta de vexetal, o cara de la que salen directamente tallos de recimal, fueyes y piños d’uves. Esti tipu de representaciones de lo verde, el guañu, lo renacío, usaes ya polo menos ente griegos y romanos al traviés de los ritos a Dionisos y Baco, ye una idea presente tamién en munches otres deidaes como la exipcia Osiris, y quiciás na céltica Viridio, etc…, y tán cargaes del simbolismu milenariu de lo cíclico, la muerte y resurrección, que’l cristianismu fue intentando sustituir, y que, por ello, caltuvo en diferentes iconografíes qu’anguaño paecen cencielles ornamentaciones.

Una d’eses representaciones del home verde, podemos vela n’Asturies na entrada de la Sala Capitular de la Catedral d’Uvíeu, de lo cabero del 13 y l’entamu del 14, y que, curiosamente, forma parte del arcu d’entrada a la sala, hai 15 cares a cada llau, como si se pasara por baxo d’un arcu floriáu, un armadixu de los que s’usen nos mayos y nes dances, y que ritualmente representen a los árboles como parte de la fertilidá primaveral. Tamién podemos ver unos cuantos nes puertes de la Catedral uvieina, feches por José Bernardo de la Meana nel añu 1746.Tou un mundu máxicu antiguu qu’anda tovía ente nos.

Autor:

Maestra de Llingua Asturiana Colexu Carmen Ruiz-Tilve - Uviéu

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